傳統(tǒng)文化與價值建設(shè)的考試答案
中國傳統(tǒng)文化的價值深刻，中華民族的傳統(tǒng)文化博大精深，源遠流長，對當代有著重要的價值和意義。以下是小編精心整理的傳統(tǒng)文化與價值建設(shè)的相關(guān)文章，希望對你有幫助!
文化、傳統(tǒng)與中國傳統(tǒng)文化
文化是一個比較模糊的概念。廣義的“文化”是指人類社會發(fā)展過程中創(chuàng)造出的物質(zhì)財富和精神財富的總和，即所謂的物質(zhì)文化和精神文化。狹義的“文化”則多指意識形態(tài)領(lǐng)域里的內(nèi)容，包括語言文字、宗教信仰、風俗習慣、文學藝術(shù)、道德觀念等，也就是所謂的精神文化。
文化是人類社會特有的現(xiàn)象。文化是人改造自然、改造社會，進而也改造人自身的活動。人創(chuàng)造了文化，文化也創(chuàng)造了人。一方面，文化不過是“人化”，即人按照“人”的需要和理想改變?nèi)艘酝獾氖澜纾詽M足人生存發(fā)展的需要。一塊天然的巖石不具備文化意蘊，但經(jīng)過人工打磨成為一件石器或藝術(shù)品，便注入了人的價值觀念和勞動技能，從而進入“文化”范疇。因此，文化的實質(zhì)性含義是“人化”，是人類主體通過社會實踐活動社，適應(yīng)、利用、改造自然界客體而逐步實現(xiàn)自身價值觀念的過程。另一方面，文化又是“化人”，即人按照“人”的需要、價值和理想優(yōu)化、美化和完善自身，把人的品質(zhì)、思想和行為方式等提升到優(yōu)雅、完美和高尚的程度。人是“文化的動物”，正如西方哲學家卡西爾說“人是符號的動物”。人改造自然，創(chuàng)造語言、神話、宗教、藝術(shù)、科學等符號系統(tǒng)，使人生活在符號的意義世界中;人創(chuàng)造自己特有的生存和生活方式，包括風俗習慣、行為方式、社會結(jié)構(gòu)(倫理、政治、法律)、價值觀念;人創(chuàng)造人特有的精神世界，極大地拓展了“人”的理念。所以，人是生活在自己所創(chuàng)造的文化之中的，是生活在自己的精神世界里的。物質(zhì)生活并不能保證人的幸福，因為幸福是一種精神感受。人的幸福感、歸屬感來自于精神文化生活。
在漢語系統(tǒng)中，文化的本義就是“以文教化”，表示對人的性情的陶冶和對人的品德的教養(yǎng)。《周易·賁卦·象傳》：“觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下。”這段話里的“天文”，即天道自然規(guī)律;“人文”，指人倫社會規(guī)律。治國者須觀察天文，以明了時序之變化，又須觀察人文，使天下之人都能遵從文明禮儀，規(guī)范行為，塑造人格，形成良好的社會風尚。
所謂傳統(tǒng)，指的是世代相傳的文化習俗。傳統(tǒng)具有歷時性和廣泛性的特點，它是人們歷經(jīng)千百年的生產(chǎn)生活實踐中形成、選擇和積淀下來的經(jīng)驗和觀念，又是一種反應(yīng)了人類生存發(fā)展的基本規(guī)律、具有廣泛的適應(yīng)性、為大多數(shù)人沿用的文化模式。一般認為，傳統(tǒng)是“過去時代留下的文化”，這種觀點是不全面的。因為傳統(tǒng)不是靜態(tài)的積淀物，而是動態(tài)的價值取向。傳統(tǒng)是保留在現(xiàn)代人記憶、話語和行動當中，對現(xiàn)在仍然起作用的那一部分過去。也就是說，傳統(tǒng)是一種精神觀念傳承的過程，是肇始于過去、表現(xiàn)于現(xiàn)在、直達未來的一種精神趨勢和存在。一種文化現(xiàn)象一旦成為傳統(tǒng)，必定是在社會組織及人的心理結(jié)構(gòu)中有著強大生命力和潛在影響力的東西。這些業(yè)已積淀為人的普遍心理和生理素質(zhì)的因素，時刻在規(guī)范、支配著人們未來的思想、行為。傳統(tǒng)是現(xiàn)代開拓和成長的因素，是現(xiàn)代發(fā)展的一種資源。
一個民族要有傳統(tǒng)。傳統(tǒng)構(gòu)成了我們的文化記憶，使我們獲得了有別于他人的特殊品質(zhì)。傳統(tǒng)是一個民族得以延續(xù)、得以生長的根脈，它把我們和本民族久遠的歷史連接起來，使我們感受到自己是一棵有根的大樹上長出來的枝葉，而不是現(xiàn)代化潮流之下的浮萍。保護我們的傳統(tǒng)，就是保護我們的未來。
傳統(tǒng)文化是文明演化而匯集成的一種反映民族特質(zhì)和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表征。中國傳統(tǒng)文化是指居住在中國地域內(nèi)的中華民族及其祖先所創(chuàng)造的、為中華民族世世代代所繼承發(fā)展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內(nèi)涵博大精深、傳統(tǒng)優(yōu)良的文化。中國傳統(tǒng)文化是以儒家思想文化為基線，涵括道家文化、佛教文化等其他各種思想文化內(nèi)容的有機的文化體系，它是中華民族幾千年文明的結(jié)晶，是中華民族的集體記憶與精神家園。
在中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生和發(fā)展的過程中，農(nóng)業(yè)文化是基礎(chǔ)，它決定著中華民族的生存方式，塑造著中華民族文化的自身。中國是世界農(nóng)業(yè)的發(fā)源地之一。古代社會東部為農(nóng)業(yè)區(qū)，西北部主要是游牧區(qū)，由此使中國傳統(tǒng)文化中農(nóng)耕文化與游牧文化并存又相互補充。東部的農(nóng)耕經(jīng)濟占優(yōu)勢，這是中國傳統(tǒng)文化賴以生存和發(fā)展的主要經(jīng)濟基礎(chǔ)。中國傳統(tǒng)文化強調(diào)“以農(nóng)為本”、“重農(nóng)輕商”，從而形成了輝煌的農(nóng)業(yè)文明。
在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直占據(jù)著正統(tǒng)地位，對中國文化發(fā)生著廣泛而深刻的影響。可以說，儒學是中國傳統(tǒng)文化的思想主流。道家文化在傳統(tǒng)文化中的地位和影響也是不容忽視的。儒家講究剛健、有為、進取的入世精神，道家則偏重于柔順、無為、潛隱的出世精神。它們相互對立，又相互吸收融合，共同影響了中國古代社會的發(fā)展和中華民族性格的形成。佛教文化在東漢時期從印度傳入中國，佛教以人生為苦，把追求人生的解脫作為最高理想，以其獨特的思維方式和生活方式影響和改造著中國的學術(shù)思想、道德觀念、藝術(shù)審美、風俗習慣等。經(jīng)過轉(zhuǎn)化的佛教文化與儒家文化、道家文化一起成為中國文化的三個重要源流。
中國的傳統(tǒng)文化具有四個方面的突出特征：一是延續(xù)性。在世界文明史上，古埃及、古印度、古巴比倫與中國被尊為“四大文明古國”，然而前三個古代文明或因異族入侵而中絕，或因部族沖突而衰落消亡，文化出現(xiàn)了大幅斷層，有些文字至今不能識別。唯有中國傳統(tǒng)文化雖歷經(jīng)磨難，卻能數(shù)千年一脈相承，表現(xiàn)出無與倫比的延續(xù)性。二是統(tǒng)一性。中國傳統(tǒng)文化是匯聚了中國區(qū)域內(nèi)各民族文化的統(tǒng)一體。即使在內(nèi)憂外患的危急關(guān)頭，在政治紛亂、國家分裂的情況下，它仍能保持完整和統(tǒng)一。這一特征在世界任何民族文化中都極為罕見。三是倫理性。中國人以家族為社會生活的中心，血親意識構(gòu)成社會意識的軸心，宗法式的倫理道德長久而深刻地影響著人們的行為規(guī)范。整個傳統(tǒng)文化體系呈現(xiàn)出一種倫理道德至上的價值取向與文化精神。第四是實用性。中國的學術(shù)文化、科技文化、物態(tài)文化、精神文化都可以稱為“經(jīng)世致用之學”，都是以“究天人之際”為出發(fā)點，落腳點是修身、齊家、治國、平天下，以求在現(xiàn)實社會中實現(xiàn)其價值。
“國民之魂，文以化之;國家之神，文以鑄之。”文化是民族的血脈和靈魂，是國家發(fā)展、民族振興的重要支撐。它像流淌在人們生命肌體內(nèi)的一條難斷的血脈，能把人們的心靈聯(lián)結(jié)在一起;它像一臺播種機，能在民族的生存和發(fā)展中孕育創(chuàng)造的力量。在人類歷史上，不少曾在經(jīng)濟、政治和軍事上落敗的民族，靠著頑強的文化生命力歷經(jīng)磨難而綿延不絕。那些擁有璀璨文化并充分展示了文化力量的民族和國家，必將在人類社會發(fā)展史上留下絢麗的一筆。當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，在綜合國力競爭中的作用愈加凸顯。
1、傳統(tǒng)文化是馬克思主義中國化、民族化的一個重要方面
馬克思主義中國化不是一個簡單問題，非常復雜。作為一種外來文化，要想具有中國風格、中國氣派、中國內(nèi)容，要想在中國扎下根，邏輯地包含兩個方面：一是與中國的具體實踐相結(jié)合，一是與中國的歷史文化相結(jié)合，二者缺一不可。馬克思主義中國化，如果僅僅與中國的具體實踐相結(jié)合，而不與中國的歷史文化相結(jié)合，不從中國幾千年的歷史文化傳統(tǒng)中汲取優(yōu)秀的思想遺產(chǎn)和智慧，馬克思主義就不可能真正實現(xiàn)中國化、民族化、大眾化，就不可能真正具有中國作風，中國形式、中國氣派，就不可能真正成為我們的思想理論武器。令人遺憾的是，多年來，我們似乎過多地關(guān)注了第一個方面的結(jié)合，而對第二個方面則關(guān)注不夠，現(xiàn)在研究馬克思主義哲學的人，有相當一部分只具有馬克思主義哲學的背景，而不具有中國哲學、西方哲學的背景，因而很自然地把關(guān)注的焦點投放到馬克思主義與中國的具體實踐相結(jié)合的理論研究中，現(xiàn)在有些理論文章，仍然把毛澤東思想、鄧小平理論、三個代表、科學發(fā)展觀看作是馬克思主義與中國的具體實踐相結(jié)合的理論結(jié)晶，似乎馬克思主義與中國的歷史文化相結(jié)合變成了可有可無的東西，被人們遺忘了。中國歷史上的禪宗，與中國社會、中國文化的結(jié)合并最終融合到中國的社會生活中，成為中國文化的一部分，花費了幾百年的時間;佛教思想與中國社會文化相結(jié)合，最后衍生為中國封建社會后期的指導思想——宋明理學，花費了大約一千多年的時間。就是說，在馬克思主義中國化問題上，還有很長的一段路要走，不可急功近利。。
2、傳統(tǒng)文化是全面實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化的有力思想保障
鴉片戰(zhàn)爭失敗后，中國逐漸淪為了半封建半殖民地社會。為了救亡圖存，中國社會不是主動而是被迫走上了現(xiàn)代化的道路。在我國由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型過程中，曾經(jīng)有過三次現(xiàn)代化的努力：第一次是19世紀60年代到90年代的洋務(wù)運動，以中日甲午戰(zhàn)爭的失敗而告結(jié)束，現(xiàn)代化進程被迫中斷;第二次是民國政府的現(xiàn)代化努力，由于1937年抗日戰(zhàn)爭的爆發(fā)再次中斷;第三次是1978年以后我們提出了實現(xiàn)四個現(xiàn)代化的宏偉目標，這是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的現(xiàn)代化，也是中國近現(xiàn)代歷史上的第三次現(xiàn)代化，已經(jīng)取得了令世界矚目的成果。預(yù)計年，中國將完成第一次現(xiàn)代化。中國要走現(xiàn)代化道路，擺在面前的一個現(xiàn)實問題就是：應(yīng)該如何對待自己的民族文化?這個問題無法回避。一百多年來，我們在思維方式上犯了一個非常大的錯誤，就是把傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化對立起來，似乎實現(xiàn)現(xiàn)代化必須以否定傳統(tǒng)文化作為前提。現(xiàn)代化并不是西方化，更不是美國化，現(xiàn)代化沒有固定的模式，有西方模式的現(xiàn)代化，有東亞模式的現(xiàn)代化，還有中國特色的社會主義現(xiàn)代化模式。中國特色就是中國要實現(xiàn)現(xiàn)代化，必須根源于中國的傳統(tǒng)文化，是在尊重和肯定傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的現(xiàn)代化，任何一個國家的現(xiàn)代化都不能脫離本民族的傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)文化并非指死的過去的東西，而是指活的現(xiàn)在的東西，是指對后世有價值有影響有作用有益的東西，是一個動態(tài)系統(tǒng)。中國要實現(xiàn)現(xiàn)代化，只能從自己本民族的傳統(tǒng)出發(fā)，否則現(xiàn)代化便成為無源之水、無本之木。事實證明，從孔夫子到孫中山，中華傳統(tǒng)文化有許許多多珍貴的思想文化遺產(chǎn)，有許多具有普世性的思想內(nèi)容，所有這些，對個人、對家庭、對國家和社會都起到了巨大的維系與調(diào)節(jié)作用。這些優(yōu)秀的思想文化遺產(chǎn)支撐著我們這個民族從過去走到現(xiàn)在，走向未來，構(gòu)成了中華民族精神的核心。這些積極的優(yōu)秀的思想文化遺產(chǎn)經(jīng)過現(xiàn)代創(chuàng)新和轉(zhuǎn)換，在現(xiàn)代社會仍具有重大的思想價值，成為了推動我國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的強大動力。現(xiàn)代化只有通過民族的形式才能實現(xiàn)，民族文化只有經(jīng)過現(xiàn)代化的洗禮才能發(fā)展。實現(xiàn)現(xiàn)代化，不必以犧牲傳統(tǒng)文化為代價;傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化并不是矛盾對立的，而是可以并行不悖、相得益彰的。
3、傳統(tǒng)文化所凝聚成的民族精神是激勵和凝聚全國各族人民的重要力量
博大精深的中華傳統(tǒng)文化是我們民族的驕傲和財富。對一個民族來說，歷史發(fā)展的精神動力首推民族精神。它可以激發(fā)民族成員的歸屬意識、進取意識和奮斗意識，凝聚社會各方面的力量，從而形成推動社會前進的強大動力。正如江澤民同志指出的那樣：“一個民族、一個國家，如果沒有自己的精神支柱，就等于沒有靈魂，就會失去凝聚力和生命力。有沒有高昂的民族精神，是衡量一個國家綜合國力強弱的一個重要尺度。綜合國力，主要是經(jīng)濟實力、技術(shù)實力，這種物質(zhì)力量是基礎(chǔ)，但也離不開民族精神、民族凝聚力，精神力量也是綜合國力的重要組成部分。”黨的十六大報告指出：“民族精神是一個民族生存和發(fā)展的精神支柱。”一個民族如果沒有振奮的精神狀態(tài)和高尚的思想品格，就不可能屹立于世界民族之林。中華民族在五千年的歷史發(fā)展中，形成了以愛國主義為核心的團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。中國傳統(tǒng)文化的精華培育了中華民族精神，而中華民族精神又促進了民族優(yōu)秀文化的發(fā)展，二者相輔相成，相互促進。中華民族是具有偉大精神的民族，民族精神是一個民族的脊梁，是一個民族自尊心和自信心的力量源泉，是中華民族生存發(fā)展的強大精神支柱，千百年來，飽嘗艱辛而不屈，千錘百煉而愈加堅強，靠的就是這種威力無比的民族精神，靠的就是各族人民的團結(jié)奮斗。越是困難的時刻，越是要大力弘揚民族精神，越是要大力增強中華民族的民族凝聚力。
4、傳統(tǒng)文化在全球化背景下多元文化的對話和交流中仍扮演著重要角色全球化對民族文化提出了嚴峻的挑戰(zhàn)。在全球化價值趨同的背景下，傳統(tǒng)文化是保持民族文化認同感歸宿感的最后一道壁壘。一個民族如果沒有自己的科技，可能會亡國;但是，一個民族如果喪失了自己的文化，就要亡種，而亡種比亡國更可怕。燦爛悠久的傳統(tǒng)文化影響著中華民族的思維方式、民族心理、審美情趣和行為習慣。在經(jīng)濟全球化時代，我們應(yīng)當更加尊重自己民族的傳統(tǒng)文化，合理開發(fā)和利用傳統(tǒng)文化這個重要資源，以應(yīng)對全球化的挑戰(zhàn)。對于我們來說，只有尋找到了自己民族的文化之源，才能辨清今后的發(fā)展方向;只有尋找到了自己民族的文化之脈，才能澤惠中華民族的子孫萬代;只有尋找到了自己民族的文化之根，才能切實把握中華民族的命運，才能真正實現(xiàn)中華民族的偉大復興。
5、傳統(tǒng)文化對化解人類面臨的矛盾沖突及人生面臨的種種困惑能夠提供有益有價值的幫助
現(xiàn)代社會，人類面臨著五大沖突：人與自然、人與社會、人與人、人與自我心靈以及不同文明之間的沖突，由這五大沖突，造成了生態(tài)、社會、道德、精神以及價值的五大危機。這些五大沖突和五大危機時時刻刻在困擾著我們的社會和我們每一個人，盡管社會的物質(zhì)財富極大豐富，盡管人們的生活水平日益提高，但是人們還是感到困惑和迷茫，焦躁和煩悶，壓抑和憂慮，孤獨和自卑，感到精神空虛、心浮氣躁，感到無所適從。解決這些矛盾沖突和危機，我們很難從西方文化中尋找到答案，而中國傳統(tǒng)文化恰恰可以在這方面為我們提供一些有價值的借鑒和幫助。傳統(tǒng)文化所關(guān)注的是人與自然、人與社會群體、人與人、人與自我的心靈世界的和諧關(guān)系，和諧是中國傳統(tǒng)文化的最高境界。因此，我們說，傳統(tǒng)文化是天人合一之學、是人際和諧之學、是身心平衡之學;中國傳統(tǒng)文化所追求的是一種真、善、美的人生境界，它所注重的是生命的存在問題，個人的德行問題、人生的價值和意義問題，因此，它是生命存在之學、是道德踐履之學、是理想人格之學、是內(nèi)圣外王之學、是安身立命之學、是人生智慧之學。如關(guān)于對待物質(zhì)利益的態(tài)度，儒家肯定人們對物質(zhì)利益的正當追求，認為富與貴，都是人們所希望得到的，但是，對待物質(zhì)利益，不可放縱欲念，沒有節(jié)制，要做到“欲而不貪”，要掌握中和適度的原則，不能把物質(zhì)利益作為人生的全部追求，更不能見利忘義，損人利己。傳統(tǒng)文化給我們提供的是一種大思想大智慧，它認為，人的生命是有限的、短暫的，生死、富貴、夭壽并不是人追求的終極目標，而道德學問的提升、人生境界的升華才是人追求的終極目標。因此，傳統(tǒng)哲學把立德、立功、立言作為人生“不朽”的三件大事，把“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”作為人生值得憂慮的大事。主張道德自律、修身養(yǎng)性、慎獨，它要在紛繁多變的世界中尋找一處屬于自己的精神家園和心靈港灣，要在功名利祿、醉生夢死的世界中尋找屬于自己的“孔顏樂處”。在傳統(tǒng)文化看來，只有尋找到了安身立命的本，才能實現(xiàn)平治天下的宏偉目標，因此，我們說，傳統(tǒng)文化追求的不是一種有限的、狹隘的功利之用，而是一種人生之妙用、人生之大用。它對于慰藉人的心靈，變化人的氣質(zhì)，涵養(yǎng)人的德性，純潔人的情感，提升人的精神，開闊人的視野，都有極大的幫助。
肖群忠，中國人民大學哲學院教授、博士生導師，倫理學與道德建設(shè)研究中心副主任。主要從事倫理學與中國傳統(tǒng)倫理研究，代表作為《孝與中國文化》《中國道德智慧十五講》。
最近指出，要深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。為深入理解習講話的精神實質(zhì)，我們約請肖群忠教授就中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀的關(guān)系撰文闡析。
指出：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”這一論述，著力強調(diào)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于培育和弘揚社會主義核心價值觀的基礎(chǔ)地位、根本作用。中國的社會主義是建立在中國的現(xiàn)實土壤和歷史傳統(tǒng)基礎(chǔ)上的，社會主義核心價值觀絕不可能離開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想資源。認為后者是前者的基礎(chǔ)，體現(xiàn)出我們黨高度的民族文化自信，體現(xiàn)了尊重歷史傳統(tǒng)的正確態(tài)度。社會主義核心價值觀離開了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這個根，就等于失去汲取營養(yǎng)的活頭源水;如不立足于本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就“等于割斷了自己的精神命脈”，更談不上開創(chuàng)未來。中國特色社會主義必須具有中國特色，中國特色社會主義的核心價值觀也必須具有鮮明的中國特色。中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。不忘本才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新。因此，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
那么，究竟應(yīng)該繼承中國古代哪些優(yōu)秀的、核心的傳統(tǒng)文化呢?要求我們，深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深，提出的上述“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”6個方面，可以說是傳統(tǒng)美德、政治理念、社會理想、民族精神方面的根本要素，也是中華民族傳統(tǒng)核心價值觀的集中體現(xiàn)。
在我看來，上述6個方面可以分為兩大類：講仁愛、崇正義、守誠信，主要是傳統(tǒng)美德的幾個最主要方面，而重民本、尚和合、求大同則是基本政治理念、治理目標和社會理想。
《易傳·說卦》有言：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”仁與義是與天地并立為三的儒家立人道德的核心，在中國人的口頭語中也有一個常常連用的辭，叫“仁義道德”。按照韓愈的思想，“道德”只是一個范疇概念，而“仁義”才是道德的實質(zhì)，因此在某種意義上，“仁義”就是道德的代名詞。這也說明，仁義是傳統(tǒng)美德中最核心的內(nèi)容。誠信，屬五常德之一。誠者，天之道也，誠之者，人之道也。講誠信，不僅是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)，而且在現(xiàn)代社會條件下顯得更加重要。“仁愛”已經(jīng)以“友善”納入到了社會主義核心價值觀中，“正義”與“公正、法治”的精神是相一致的，而“誠信”則古今完全一致。
中國古代政治理念往往以倫理觀念為價值基礎(chǔ)，又要求政治為實現(xiàn)道德目標服務(wù)。因此，講仁愛、崇正義、守誠信就不僅是道德，也必須貫徹體現(xiàn)在政治治理過程中，如要以仁愛之心行仁政，重民本。崇正義不僅是對正義精神與美德的追求，同時也要在政治治理上追求一種公平正義的社會秩序、道義為先的正義精神和每個民族成員以天下為己任的責任擔當。守誠信也是一樣，它不僅是做人之首務(wù)，更要貫徹在政治生活中去。人無信，固然不知其可，但政治也是無信不立。“子貢問政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先?’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯二者何先?’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’”(《論語·顏淵》)可見，孔夫子是多么重視信用在政治生活中的重要性。
民本是中國古代政治思想的基本理念，孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。”相比于國家社稷、君主，人民是最應(yīng)優(yōu)先受到重視的，“天視自我民視、天聽自我民聽”，為民是一切政治活動的根本目的、價值標準。社會主義核心價值觀中的“民主”是對傳統(tǒng)優(yōu)秀文化中的“民本”思想的繼承和發(fā)展。和諧是社會政治治理的目標，合作則是達致這一目標的根本精神和美德。這種和合精神也與社會主義核心價值觀的“和諧”是完全一致的。“大同”則是古人最高的社會政治理想，曾經(jīng)激勵多少仁人志士為其矢志不移，奮斗不息，它是中國古人的“中國夢”，正如最近指出的那樣：“實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢，就是要實現(xiàn)國家富強、民族振興、人民幸福，既深深體現(xiàn)了今天中國人的理想，也深深反映了中國人自古以來不懈追求進步的光榮傳統(tǒng)。”“大同”理想是中國夢的文化根基，弘揚“求大同”的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅能增強全民對中國夢的歷史意義的認同，而且能體現(xiàn)出中國夢和而不同與和平主義的本質(zhì)。
“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化最重要的核心價值觀念，在培育與弘揚社會主義核心價值觀的過程中，自然要大力繼承發(fā)揚。社會主義核心價值觀是要繼承人類一切優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。要講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史淵源、發(fā)展脈絡(luò)、基本走向，講清楚中華文化的獨特創(chuàng)造、價值理念、鮮明特色，增強文化自信和價值觀自信。只有中國的，才是世界的。我們要將中華價值觀向世界傳播，發(fā)出中國的聲音，對人類文明做出我們的獨特貢獻。
看了傳統(tǒng)文化與價值建設(shè)還看：
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