國(guó)學(xué)經(jīng)典讀后感論文
初識(shí)國(guó)學(xué)經(jīng)典給我的第一感覺(jué)就是經(jīng)典的份量，它定是我國(guó)文學(xué)界中的奇葩，并且覺(jué)得那是文孺志士的專屬區(qū)。以下是小編為你精心整理的國(guó)學(xué)經(jīng)典讀后感論文,希望你能喜歡!
“國(guó)學(xué)”，顧名思義，中國(guó)之學(xué)，中華之學(xué)。有幸學(xué)過(guò)《國(guó)學(xué)經(jīng)典》之后令人博雅情趣，開(kāi)闊視野。讀的是中華文化精品，領(lǐng)略的是人類文化精華，重溫的是文化精髓，堅(jiān)定的是中華復(fù)興的信念。雖然里面節(jié)選的一些經(jīng)典名著各篇的經(jīng)典段落語(yǔ)句，但讀過(guò)之后有一種想讀原文原篇的欲望。
該書(shū)中《論語(yǔ)》的“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”《孟子》的“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼;天下可運(yùn)于掌。”《荀子》中的“積土成山，風(fēng)雨興焉;積水成淵，蛟龍生焉;積善成德，而神明自得，圣心務(wù)焉。”等等，都是家喻戶曉，耳熟能詳?shù)慕?jīng)典語(yǔ)句。有的名著，在學(xué)生時(shí)代老師已講解過(guò)，由于當(dāng)時(shí)未認(rèn)真理解記憶，許多知識(shí)已忘記得差不多了，但學(xué)習(xí)《國(guó)學(xué)經(jīng)典》之后又讓我重溫了這些名著名篇，更讓我去較深入了解了與之相關(guān)的內(nèi)容。
通過(guò)查閱資料，我知道國(guó)學(xué)是指以儒學(xué)為主體的中華傳統(tǒng)文化與學(xué)術(shù)。其中的代表是先秦諸子,先秦諸子的思想及學(xué)說(shuō)對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)文化具有深遠(yuǎn)的影響。它們形成了兵家思想、法家思想、墨家思想、儒家思想及道家思想等。這些思想從各個(gè)不同的方面論述如何治理國(guó)家。對(duì)歷朝歷代的統(tǒng)治者都有很深遠(yuǎn)的影響，慢慢形成了中國(guó)的傳統(tǒng)文化觀念。國(guó)學(xué)是中國(guó)傳統(tǒng)文化與學(xué)術(shù)，包括了醫(yī)學(xué)、戲劇、書(shū)畫(huà)、星相、數(shù)術(shù)等等。國(guó)學(xué)以學(xué)科分，應(yīng)分為哲學(xué)、史學(xué)、宗教學(xué)、文學(xué)、禮俗學(xué)、考據(jù)學(xué)、倫理學(xué)、版本學(xué)等，其中以儒家哲學(xué)為主流;以思想分，應(yīng)分為先秦諸子、儒道釋三家等，國(guó)學(xué)以《四庫(kù)全書(shū)》分，應(yīng)分為經(jīng)、史、子、集四部，以國(guó)學(xué)大師章太炎《國(guó)學(xué)講演錄》所分，則分為小學(xué)、經(jīng)學(xué)、史學(xué)、諸子和文學(xué)。
于是我找出《四書(shū)》認(rèn)真閱讀，了解到在南宋光宗紹熙元年，著名理學(xué)家朱熹將《禮記》中的《大學(xué)》、《中庸》兩篇拿出來(lái)單獨(dú)成書(shū)，和《論語(yǔ)》、《孟子》合為四書(shū)。《四書(shū)》不僅保存了儒家先哲的思想和智慧，也體現(xiàn)了早期儒學(xué)的軌跡，蘊(yùn)含了儒家思想的核心內(nèi)容，是儒學(xué)認(rèn)識(shí)論和方法-論的集中體現(xiàn)，在中國(guó)思想史上產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)的影響。它的主旨是教人如何做人，告訴我們做人的尊嚴(yán)、人格的力量、人生的價(jià)值與意義。它是一部能集中體現(xiàn)中華民族的精神氣質(zhì)、道德情感和價(jià)值觀念的國(guó)學(xué)經(jīng)典。可以說(shuō)讀《四書(shū)》，對(duì)我們回顧歷史、總結(jié)過(guò)去、開(kāi)拓未來(lái)無(wú)疑大有裨益。
其中，《大學(xué)》是一部重要的儒家經(jīng)典，也是我國(guó)封建社會(huì)中后期科舉考試用書(shū)之一。書(shū)中提出了：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于到善”闡釋了“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、冶國(guó)、平天下”等修身養(yǎng)性的八項(xiàng)途徑。
而《中庸》是中國(guó)古代討論教育理論的重要論著，對(duì)古代教育產(chǎn)生了極大的影響。它主要闡述“中庸之道”，教育人們自覺(jué)地進(jìn)行自我修養(yǎng)、自我監(jiān)督、自我教育、自我完善，把自己培養(yǎng)成為具有理想人格，達(dá)到至善、至仁、至誠(chéng)、至道、至德、至圣、合外內(nèi)之道的君子，共創(chuàng)“致中和天地位焉萬(wàn)物育焉”的“太平和合”境界。
《孔子》由孔子的弟-子及其再傳弟-子編纂而成，是儒家經(jīng)典著作之一。它較為真實(shí)地記述了孔子及其著名弟-子的言行，體現(xiàn)了孔子關(guān)于“仁”、“禮”的核心內(nèi)容。內(nèi)容涉及如何做人、君子人格的塑造、學(xué)習(xí)、教育、務(wù)政、治國(guó)與安邦等多方面的內(nèi)容。
《孟子》是記載孟子及其學(xué)生言行的一部書(shū)。它發(fā)展了孔子關(guān)于“仁”的思想，提出仁政主張和“民貴君輕”的民本主義思想，發(fā)揮了天人合一的世界觀和性善論的倫理觀，記載了孟子游說(shuō)諸侯及推行仁政的事跡，對(duì)后世有非常深遠(yuǎn)的影響。
《四書(shū)》在《論語(yǔ) 陽(yáng)貨第十七》有一段文字，原文為：子曰：“由也!女聞六言六蔽矣乎?”對(duì)曰：“未也。”“居!吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好直不好學(xué)，其蔽也蕩;好信不好學(xué)，，其蔽也賊;好直不好學(xué)，其蔽也絞;好勇不好學(xué)，其蔽也亂;好剛不好學(xué)，其蔽也狂。
意思為：孔子說(shuō)：“仲由!你聽(tīng)說(shuō)過(guò)六種品德和六種弊病嗎?”子路回答：“沒(méi)有。”孔子說(shuō)：“來(lái)坐下!我告訴你。喜好仁德卻不喜好學(xué)習(xí)，弊病是容易被人愚弄;喜好聰明卻不喜好學(xué)習(xí)，弊病是容易放蕩不羈;喜好信實(shí)卻不喜好學(xué)習(xí)，弊病是拘于小信而賊害自己;喜好直率卻不喜好學(xué)習(xí)，弊病是說(shuō)話尖刻刺人;喜好勇敢而不喜好學(xué)習(xí)，弊病是搗亂闖禍;喜好剛強(qiáng)而不喜好學(xué)習(xí)，弊病是狂妄自大。”
這里所談的六種品德和六種弊病，古成語(yǔ)稱為“六言六蔽”。仁、智、信、直、勇、剛都是好品德，都是我們應(yīng)該喜好好而加以修養(yǎng)的。但是，如果不通過(guò)學(xué)習(xí)而明白事理，把握其實(shí)質(zhì)，便很容易偏執(zhí)一隅，造成危害，從而由“六言”(六種美好的品德)變成“六蔽”。這種事例，無(wú)論是在歷史上還是現(xiàn)實(shí)中都是很多的。就以春秋時(shí)期為例，宋國(guó)和楚國(guó)在弘這個(gè)地方開(kāi)戰(zhàn)，楚軍正在渡河時(shí)，宋軍中有將建議沖鋒過(guò)去消滅楚軍。可宋襄公為了表示“仁”，說(shuō)是“不鼓不成列”，要等楚軍完全渡過(guò)河列好陣以后才開(kāi)戰(zhàn)。結(jié)果宋軍大敗，宋襄公自己也因傷腿而送了命。這是“好仁不好學(xué)，其蔽也愚”的典型。此外如著名的“東郭先生與狼”的寓言故事，實(shí)際上也是說(shuō)的“好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好信不好學(xué)，其蔽也賊”的道理。東郭先生對(duì)狼講仁慈，講信用，結(jié)果反而害了自己。這些教訓(xùn)都是非常深刻的。推而廣之，“六言六蔽”實(shí)際上就是反對(duì)教科文，反對(duì)本本主義，反對(duì)理論脫離實(shí)，而主張理論與實(shí)踐相結(jié)合，具體問(wèn)題具體分析，通權(quán)達(dá)變，掌握精髓和實(shí)質(zhì)。這是要我們特別加以注意的。
《大學(xué)》中又有一段文字，古之欲明明德于天下者，先治其國(guó);欲治其國(guó)者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所謂厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂之本，此謂之至也。
“無(wú)為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界，它與“道法自然”的價(jià)值取向是完全一致的。“無(wú)為”的精神境界就是“道法自然”的價(jià)值取向的直接體現(xiàn)。無(wú)為的本質(zhì)就是順應(yīng)自然的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作，達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”。
“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為”(《老子》四十八章)，老子認(rèn)為做學(xué)問(wèn)要天天的增加知識(shí)，而體道則要天天削減私欲，損之又損，就達(dá)到無(wú)為、無(wú)為便可以無(wú)不為，如果不妄為，那就沒(méi)有什么事情做不成。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，這是老子五千言講的主要問(wèn)題。天地萬(wàn)物是由道創(chuàng)生的，而道則要依法于最高的準(zhǔn)則“自然”，人要依法地、天、道，便必須也依法自然。道常無(wú)為而無(wú)不為，這個(gè)“無(wú)為而無(wú)不為”，便是“自然”的體現(xiàn)。
在個(gè)人修煉上老子提倡自然“無(wú)為”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無(wú)私邪?故能成其私”(《老子》七章)，老子認(rèn)為“無(wú)為”便是無(wú)私，不爭(zhēng)先，置身度外，因?yàn)闊o(wú)私，才能達(dá)到自己理想的目的。“生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”(《老子》二章》)，“無(wú)為”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因?yàn)椴痪庸Γ涔诓粫?huì)失去。“功成身退，天之道”(《老子》九章)，“無(wú)為”就要功成身退，這是天道。“天之道，不爭(zhēng)而善勝”(《老子》七十三章)，“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)憂”(《老子》八章)，無(wú)為就是不爭(zhēng)，不爭(zhēng)便能取勝而又沒(méi)有禍害。“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”(《老子》四十四章)，“故知足之足常足”(《老子》四十六章)，“無(wú)為”就是知足，知止，這樣便長(zhǎng)滿足，可以長(zhǎng)久。“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”(《老子》四十九章)，“無(wú)為”就是沒(méi)有自己的私心，以百姓心為心。
在治國(guó)安邦方面，老子用“無(wú)為”思想來(lái)詮釋他的政治哲學(xué)。“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”(《老子》七十五章)，老子說(shuō)統(tǒng)治者為了滿足私欲而做出禍害百姓，違反天道的行為，所以使百姓饑餓，國(guó)家難治。“天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之”(《老子》二十九章)，是說(shuō)統(tǒng)治者采取“有為”的原則去治理天下，所以只會(huì)失敗。“無(wú)為”便是指去除私欲，順著民心，順著天道去處事的原則。“道常無(wú)名，樸，雖小，天下莫能成也，王侯若能守之，萬(wàn)物將自賓”(《老子》三十二章)，治理天下的人，要是能遵守天道的無(wú)為，則萬(wàn)物將自賓從，自化育。“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”(《老子》五十七章)，“無(wú)為”便是好靜，無(wú)事，無(wú)欲，人民便會(huì)順化，純正，富足，純撲。“取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下”(《老子》四十八章)，“無(wú)為”便是無(wú)事，不制造逆民心，違天理的事端，無(wú)事才可以取天下。“是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失……以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”(《老子》六十四章)，“無(wú)為”就是順從、輔助自然的發(fā)展，而不敢干預(yù)。
老子把“道”區(qū)分為“天之道”和“人之道”，其中含有自然法則和人類法則相比較的意味。老子說(shuō)：“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主張“人之道”應(yīng)當(dāng)效法“天之道”，復(fù)歸于“不爭(zhēng)”“不言”，“無(wú)私”“無(wú)為”的自然本性。
莊子繼承了老子的思想，同樣認(rèn)為道有“天道”與“人道”之別，他明確地指出：“何謂道?有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。”這里，“無(wú)為”同樣是指天然的意思，而“有為”則是指人為的意思。莊子經(jīng)常用寓言和比喻來(lái)說(shuō)明天然和人為。在他看來(lái)，牛馬生就了四只腳，這就叫做天然;而用繩索套住馬頭，拴住牛鼻子，這就叫做人為。所以他說(shuō)：“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”(《莊子·秋水》)，就是說(shuō)，不要以人為去毀天然，不要以造作去滅性命，不要以有限之得去殉無(wú)窮之名。如此謹(jǐn)慎地持守下去而不要有所閃失，這就叫做回歸本真。《莊子·應(yīng)帝王》中有一則寓言：相傳南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫渾沌。闞和忽常常在渾沌之地相聚，渾沌非常友善地接待他們，闞與忽為了報(bào)答渾沌的恩德，見(jiàn)它沒(méi)有七竅，便為他鑿七竅。于是，他們每天鑿出一竅，過(guò)了七天，七竅鑿成了，而渾沌也死去了。寓言通過(guò)闞和忽出自好心而做了壞事，來(lái)強(qiáng)調(diào)天道自然無(wú)為，反對(duì)把人的意志強(qiáng)加給天地萬(wàn)物。
在莊子看來(lái)，人與天地萬(wàn)物都有其自然的本性，然而世人往往違背其本性，偏要人為造作，賣弄機(jī)巧聰明，迷戀繁文縟節(jié)，追求浮躁虛華，不僅使物的真性喪失了，而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡。在此方面，《莊子·馬蹄》一文闡述得最為詳明。《馬蹄》一文開(kāi)門(mén)見(jiàn)山，從馬的自然本性說(shuō)起。馬蹄可以踏霜雪，毛可以御風(fēng)寒，吃草飲水，蹺足而躍，這就是馬的真性。等到后來(lái)出了個(gè)伯樂(lè)，他揚(yáng)言：“我善于治理馬。”于是給馬燒烙印記，梳剪鬃毛，修刻蹄子，絡(luò)套馬頭，然后用繩索把它們拴在一起，用柵欄把它們編在一起，這樣一來(lái)，馬就死了十之二三。再加上餓它、渴它，急速地驅(qū)使它，沒(méi)完沒(méi)了地調(diào)治它，前面有軛頭、嚼子和韁繩的牽制，后面有皮鞭的威逼，這樣整治下來(lái)，馬就死了超過(guò)半數(shù)。伯樂(lè)治馬，陶匠治土，木匠治木，他們所治之物不同，但他們利用智慧技藝進(jìn)行人為造作的結(jié)果卻相同，使得所治之物都喪失了自身的自然本性。在莊子看來(lái)，圣人、伯樂(lè)及工匠們都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是這些智慧和才能造成了人和物自然本性的喪失。所以，莊子認(rèn)為，工匠們的罪過(guò)就在于他們用機(jī)巧的手藝破壞了物的純樸本性，把物變成了器皿;伯樂(lè)的罪過(guò)就在于他用純熟的治馬術(shù)泯滅了馬的真性。而圣人的罪過(guò)就在于他毀棄了人的自然本性。從中我們可以體悟到道家一貫主張“絕圣棄智”的良苦用心。
《莊子·養(yǎng)生主》中的寓言“庖丁解牛”里為梁惠王宰牛的廚師，他手起刀落，一招一式，就像和著音樂(lè)節(jié)拍跳舞一樣，而且游刃有余，干凈利索。梁惠王連連稱贊，不解其技藝為何如此高超。廚師講了一大通道理，究其解牛秘訣只是八個(gè)字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物內(nèi)在的規(guī)律性。可見(jiàn)，道家的“無(wú)為”思想的實(shí)質(zhì)在于：反對(duì)違背人的本性和違背自然法則的肆意妄為。其宗旨在于，消解人與自然的對(duì)立，達(dá)到人與自然的和諧統(tǒng)一。
我們可以看到，道家主張無(wú)為，始終是在努力消除現(xiàn)實(shí)生活中的兩種對(duì)立：一是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中違背人性的綱常法度與人的自然本性的對(duì)立，二是憑借有限的知識(shí)妄自尊大的人與自在無(wú)為的大自然的對(duì)立。莊子主張“不以心捐道，不以人助天”(《莊子·大宗師》)，是說(shuō)不要以心智去違背自然之道，不要以人為的造作去幫助自然，乃至毀滅自然。但在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，人們往往憑借那么一點(diǎn)點(diǎn)非常有限的片面的知識(shí)，仰仗著自己幾乎無(wú)法控制的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，便自以為是世界的主宰。人們?yōu)榱俗非笞陨淼陌l(fā)展，滿足日益膨脹的功名利祿的需要，肆無(wú)忌憚地掠奪自然，狂妄自大地?fù)P言要征服自然，于是破壞了自然的生態(tài)平衡，造成了環(huán)境的嚴(yán)重污染，甚至直接威脅了人類自身的生存。這都是違背自然之道、不按自然規(guī)律辦事的必然結(jié)果，它與道家的“自然無(wú)為”的思想恰恰相悖。